EBU HAMİD EL- GAZALİ-1

İslam'ın ya da diğer herhangi bir büyük insan topluluğunun entelektüel ve ruhani tarihini incelerken, büyük şahsiyetlerden ya da önemli bireylerden bahsetmek çarpıtma tehlikesini de beraberinde getirir; zira dini ya da kültürel bir geleneğin sürdürülmesi ve devam ettirilmesi açıkça bireylerin çabalarından daha fazlasına bağlıdır. Geçmişin alimlerini ya büyük, birinci dereceden şahsiyetler ya da daha az öneme sahip kişiler olarak sınıflandırmanın keyfi ve yapay bir yanı vardır. Tarihimizi değerlendirirken sıklıkla bu şemanın doğasında var olan sorunlara yenik düşüyoruz ve bu da bizi tarihimizin belli bir döneminden sonra büyük şahsiyetlerin ortaya çıkmadığını söylemeye itiyor. Bunun nedeni, geleneksel tarih yazımımıza göre belirli bir tarihten sonra belirli bir alanda önemli bir ismin ortaya çıkmamış olmasıdır. Ayrıca, belirli bir medeniyetin, kültürün veya geleneğin tarihi, sadece ona katkıda bulunan birkaç bireyin değil, zorunlu olarak bütününün tarihidir. Bununla birlikte, her toplumun tarihinde, vazgeçilmez olmamakla birlikte, kendilerinden öncekilerin veya kendilerinden sonra gelenlerin rollerinden niteliksel ve niceliksel olarak daha önemli bir rol oynayan bazı bireylerin olduğu tartışılmaz bir gerçektir.

Peygamber'e atfedilen ve İslam çağının her yüzyılının başında gelecek olan bir müceddidin, bir yenileyicinin ortaya çıkacağından bahsettiği bildirilen meşhur hadisi bu anlamda yorumlayabiliriz. Bu kişi, tanımı gereği reforma ihtiyaç duymayan dini reforme edecek biri değil, aksine temel ilkelerini yeni bir güç ve canlılıkla yeniden ifade ederek, açıklayarak ve örneklendirerek onu yenileyecek biridir. İslam tarihini, İslam döneminin her yüzyılında bu tecdid, yenileme işlevini yerine getirenleri de kapsayacak şekilde incelemek faydalı olabilir. Tecdid işlevi birkaç kişi tarafından paylaşılmış olabileceğinden, tek bir kişiyi müceddid olarak tanımlamak zor ya da en azından tartışmalı olacaktır. Bununla birlikte, geleneğin neredeyse oybirliği ile kendi yüzyıllarının müceddidi olarak tanımladığı bazı kişiler vardır. Çalışmalarının ve etkilerinin genişliği ve derinliğiyle, sadece kendi yüzyılları için değil, daha sonraki yüzyıllar için de toplumun manevi ve entelektüel yaşamına gerçekten yeni bir ivme kazandırdılar. Kuşkusuz, bu yazının konusu olan İmam Ebu Hamid Gazali de böyle bir şahsiyettir.

Gazali'yi değerlendirirken bazı kişiler, onun Peygamber'in kendisinden sonra İslam konusundaki tüm otoritelerin en büyüğü olduğunu söyleyecek kadar ileri gitmişlerdir. Bu tür abartıları bir kenara bırakırsak, onun İslam geleneğinin en önemli figürlerinden biri olduğuna şüphe yok; Sünni İslam geleneğinin klasik biçimiyle kodlanmasını örneklediğini veya kişileştirdiğini söylemek doğru olur. Bu kulağa fazla bilgiç bir tanım gibi gelebilir ancak anlamı ve gerekçesi umarım anlaşılacaktır.

Batı'da, belirli bir bireyin kariyerini değerlendirmeye çalışırken biyografik verilerin basit bir şekilde tekrarlanmasından kaçınmak son derece yaygındır. Ancak Gazali gibi geleneksel Müslüman âlimler söz konusu olduğunda, yaşam ve çalışma arasında o kadar yakın bir bağlantı vardır ki, söz konusu bireyin yaşamı için kronolojik ve mantıksal bir çerçeve oluşturmak kaçınılmazdır. Gazali'nin hayatının dışa yansıyan olaylarından, İslam ümmetine bıraktığı ana miras olan yazılı eserlerine zorunlu olarak yansıyan bir manevi gelişim çizgisi çıkarabiliriz.

İmam Ebu Hamid Gazali 450/1058 yılında Horasan'ın Tus kasabası yakınlarında doğmuştur. Horasan, günümüz coğrafyası açısından İran'ın Türkmenistan ve Afganistan ile sınırlanan en doğudaki bölgesidir. Ancak geleneksel sınırları içinde Horasan oldukça genişti ve bugünkü İran'a bitişik olan ve bugün bu iki ülkeye dahil olan bölgeleri de kapsıyordu.

Bu bölgenin genel olarak İslam'a en önemli âlimlerini, mutasavvıflarını ve kurumlarını kazandıran en verimli ve yaratıcı bölgelerden biri olduğu söylenebilir. O halde Gazali'nin bu bölgeden gelmiş olması tesadüfi olmayabilir. Gazali'nin doğduğu Tus şehri ise bugün çok daha büyük bir şehir olan Meşhed'in eteklerinde bir kalıntıdan ibarettir. Horasan'da yedinci/on üçüncü yüzyılda Moğol akınları tarafından harap edilen ve bir daha asla tam olarak toparlanamayan pek çok şehirden biriydi. Doğumundan kısa bir süre sonra yetim kaldı ve büyük ölçüde babasının Sufi olduğu anlaşılan bir arkadaşının terbiyesi altında büyüdü; bu kişi aynı zamanda küçük kardeşi Ahmed Gazali'nin erken eğitiminden de sorumluydu.

Ahmed Gazali de İslam kültür tarihine, özellikle de tasavvuf tarihine önemli bir figür olarak girmiştir. Ancak iki Gazali, Ebu Hamid ve Ahmed arasında çok açık bir tipik mantıksal ayrım vardır. Göreceğimiz gibi, Sufizm Ebu Hamid Gazali'nin kişiliğinde ve ilmi yazılarında önemli bir unsur olsa da, belirli bir bağlamda yer alan bir unsurdu; onun dini bakış açısında tek ve hatta baskın unsur değildi. Buna karşın Ahmed Gazali'yi daha basit bir şekilde bir Sufi olarak sınıflandırabiliriz.

Gazali yetimliği tatmış ve bir aile dostunun vesayeti altında büyümüştür. Görünüşe göre çok geçmeden, İslam tarihindeki birçok önemli şahsiyette olduğu gibi, olağandışı entelektüel farklılığın işaretlerini göstermeye başlamıştı. Kur'an metnini ve o dönemde ilköğretimin temelini oluşturan diğer metinleri çok erken yaşta ezberledi; ilk resmi eğitmeni Ahmed Radkani'ydi. Tus'tan, daha yüksek bir düzeyde, medresede daha resmi bir dini eğitime başlamak için, bugünkü coğrafya açısından İran'daki Gunbad-i Qabus şehri olan Cürcan şehrine taşındı. Oradan da, 471/1077 yılı civarında, yirmi yaşından biraz daha fazla bir yaştayken, Horasan'ın baş şehri olan Nişabur'a taşındı. Moğollar tarafından harap edilecek ve yıkılacak olan Nişabur, Tus'a göre biraz daha toparlanmış olsa da, ticaret, sanat, mimari ve hepsinden önemlisi dini eğitimin önemli bir merkezi olarak eski önemini asla yeniden yakalayamadı. Genç Gazali, erken dönem entelektüel gelişimine damgasını vuracak olan iki şahsiyetle Nişabur'da tanıştı: büyük kelamcı İmamü'l-Farameyn Cüveyni ve önde gelen sufi Ebu Ali Farmadi. İmam el-Harameyn Cüveyni her şeyden önce Eş'ari kelam ekolünün bir temsilcisiydi. (Kelam ile genellikle teoloji olarak tercüme edilen, İslam inancının temel dogmalarının rasyonel olarak savunulabilir biçimde tutarlı ifadesini kastediyoruz).

Gazali'nin diğer birçok ayırt edici özelliği arasında, o dönemde medreselerde öğretilen dini müfredatın bütününe hakim olma yeteneği vardı ve kısa süre sonra İmamü'l-Haremeyn Cüveyni'nin en önde gelen öğrencisi oldu. Aynı zamanda, küçük kardeşi Ahmed Gazali'nin tasavvuf öğretmeni olan Sufi Farmadi ile de ilişkileri vardı. Farmadi, örneğin Nakşibendi tarikatı da dahil olmak üzere pek çok Sufi tarikatının intisap silsilesinde yer almaktadır. Ancak bu noktada Gazali'nin Sufizm'e olan ilgisi, onu Farmadi'nin tam teşekküllü bir müridi veya öğrencisi yapacak kadar kapsamlı değildi. Öyle görünüyor ki, Gazali'nin kendi İslam pratiğinde ve anlayışında, ilk olarak çocukluğunda velisinden edindiği Sufizm unsuru, şimdi Farmadi ile olan temasları sayesinde bir şekilde gelişmiş ve yoğunlaşmıştır. Bu noktada, temel ilgi alanları hala açıkça entelektüel ve teorikti ve İmam Harameyn Cüveyni'ye Farmadi'ye olduğundan daha yakındı.

478/1085 yılında İmamü'l-Haremeyn Cüveyni vefat etti; Farmadi de bir yıl önce vefat etmişti. Ancak Gazali'nin Nişabur'da üçüncü ve önemli bir bağlantısı daha vardı: Selçuklu devletinin bakanı Nizamü'l-Mülk ile, ki onun adı her şeyden önce anakronik bir şekilde İran olarak adlandırabileceğimiz yerde medrese sisteminin yayılmasıyla ilişkilidir. Medrese sistemi ilk olarak Horasan'da ortaya çıkmış ve daha sonra Nizamü'l-Mülk ve diğerlerinin himayesi altında yavaş yavaş İran'ın batısına yayılmış ve ardından Arap topraklarına doğru genişlemiştir.

Nizamü'l-Mülk, Gazali'nin ilmi yeteneklerini takdir etti ve kısa sürede Nişabur medresesinde kendi adına bir görev almasını sağladı. Gazali'nin ilmi kariyerindeki taçlanma anı 484/1091 yılında Bağdat'taki Nizamiye medresesine atanmasıyla gerçekleşmiştir. (Medresenin Nizamiye adını kurucu Nizamü'l-Mülk'ten aldığını hatırlatalım). Gazali'nin nispeten erken bir yaşta Bağdat Nizamiyesi'nde ders vermek üzere atanması, o dönemde ilgi odağı olduğu anlaşılan Eş'ari kelamını öğretmek içindi. Ancak onun aynı zamanda fıkıh ve İslam hukuku eğitimi almaya niyetli olduğunu ve geleneksel olarak felsefe okuduğunu biliyoruz. Fıkıh söz konusu olduğunda, bu herhangi bir yorum gerektirmez. Fıkıh, en başından beri medreselerde öğretilen temel konulardan biri olmuştur. Aslında, fıkhın detaylandırılması medreselerin gelişimiyle birlikte ilerlemiş, her medrese genel olarak tek bir mezheple sınırlandırılmış ve hatta bu mezhep adına kurulmuştur. Bu nedenle, Gazali'nin genel çok yönlülüğünün bir göstergesi olarak, bu dönemde Şafii mezhebi üzerine farklı uzunluk ve karmaşıklıkta üç ayrı el kitabı derlemiş olması şaşırtıcı değildir.

Felsefeye olan ilgisi, felsefenin (yani Arapçaya çevrilmiş Yunan felsefi düşünce mirasının) medrese sisteminin sınırları dışında geliştirilmiş olması nedeniyle belki de daha beklenmediktir. Bunun için çok sayıda neden vardır; her şeyden önce medresede öğretilenlerin malzemesi, nesnesi ve otorite kaynağı Kur'an ve Sünnet'te yer alan vahiydir; oysa Yunan felsefi mirası, lehine başka ne söylenebilirse söylensin, bu tür temellerden yoksundur ve medreseninkine yabancı bir dünya görüşüne dayanmaktadır.

Bununla birlikte, felsefi fikirler havada uçuşuyordu ve Yunan felsefesine özgü mantıksal argümantasyon yöntemlerinden bazılarının İslami dini ilimlere, özellikle de Eş'ari ekolü tarafından açıklanan rasyonel teolojiye ve hatta fıkıh metodolojisine girdiği söylenebilir. Ve Gazali'nin kendisi de, potansiyel ya da fiili bir taraftar olarak değil, ama incelenmeyi hak eden önemli bir konu olduğunu fark eden biri olarak, açıkça konuya ilgi duymuştur. Bağdat'ta geçirdiği yıllar boyunca onun felsefe üzerine iki kitap yazdığını görüyoruz. Bunlardan ilki Yunan filozoflarının ve onların Müslüman öğrencilerinin temel doktrinlerinin basit bir açıklamasıdır. ("Öğrenciler" derken elbette doğrudan çalışmayı değil, metinler aracılığıyla çalışmayı kastediyoruz). Bu kitap Makasıdü'l-Felasife, yani "filozofların amaçları" başlığını taşıyordu. Öyle görünüyor ki Gazali'nin filozofların doktrinlerini tamamen tarafsız bir şekilde açıkladığı bu kitabı yazma amacı, felsefe konusunda bilgili biri olarak kendi referanslarını oluşturmaktı. Ancak bu kitap Orta Çağ'ın başlarında Latinceye çevrilmiş ve Müslüman İspanya'dan Avrupa'ya ulaşarak Gazali'ye Helenistik modeli takip eden Müslüman bir filozof olma ününü kazandırmıştır.

Aslında Gazali için bu kitabın yazılması, filozoflara reddiye olarak yazdığı Tehafütü'l-Felasife adlı eserin sadece bir başlangıcıydı; bu eseri ya "filozofların çöküşü", yani iç tutarsızlık veya mantıksızlık nedeniyle konumlarının çöküşü ya da "filozofların çürütülmesi" olarak tercüme edebiliriz.

Daha sonra Gazali'nin çağının entelektüel akımlarına karşı tutumunu tartışırken kitabın içeriğine daha yakından bakacağız. İlginç olan, Gazali'nin medresenin içinden ve nispeten erken bir yaşta felsefeyle ilgilenmeye başlamasıdır. Düşmanca da olsa, bu ilgi onun entelektüel yelpazesinin genişliğinin bir göstergesiydi.

Bağdat'a gelişinden yaklaşık dört yıl sonra, 488/1095'te, bir hoca olarak şöhretinin ve popülaritesinin ve az önce bahsettiğimiz eserleri açısından üretkenliğinin zirvesindeyken, Gazali manevi ve entelektüel bir kriz geçirmeye başladı. Medresede ders verirken kendi motivasyonunu sorgulamaya başladı. Şöhret, ün, alkış ve onay kazanmak için ders verdiğinden şüpheleniyordu. Bu ahlaki öz eleştiri ile birlikte, kendi dini bilgisinin kesinliği konusunda şüpheler yaşamaya başladı. Burada Gazali'de meydana gelen bir "manevi kriz "den bahsediyorsak, ona anakronik bir şekilde, dinin geçerliliğine ilişkin temel şüphelerin yelken açtığı bir on dokuzuncu veya yirminci yüzyıl insanının başına gelebileceği gibi bir inanç krizi atfetmememiz gerektiğini belirtmek önemlidir. Öyle görünüyor ki Gazali için önemli olan, inancın şekli ve içeriği konusunda  bir kesinlik elde etmekti. Başka bir deyişle, Gazali'nin tevhid ve nübüvvet, Allah'ın birliği ve peygamberlik gibi temel doktrinlerden herhangi bir zamanda uzaklaştığı söylenemez. İslam'ın birbiriyle yarışan yorumları arasında artık sadece entelektüel bir ustalıkla tatmin olmamış ve dinin hakikatinin kendisi için doğrudan deneysel bir doğrulamasına götürecek bir yol bulmakta ısrar etmiştir. Motivasyonunun saflığına dair ahlaki şüpheler, inancın doğruluğunu teyit etmek için gerçekliğin doğrudan algılanmasına yönelik acil manevi ihtiyaçla birleşerek Gazali'de derin bir krize yol açtı. Bu krizin en görünür sonucu öğretmeye devam edememek oldu.

Çünkü Gazali'nin kendi ifadesine göre, bu yetersizlik ruhsal olduğu kadar fizikseldi de. Bu nedenle Bağdat'tan ve öğretmenlik görevinden ayrıldı. Bu süreçte yaşanan iktidar değişikliğinin en azından buna katkıda bulunan bir neden olabileceği öne sürülmüştür. Gazali'nin yakın ilişkiler içinde olmadığı yeni Selçuklu sultanı Berkiyaruk iktidara gelmişti. Ancak bu olsa olsa arka planda kalmış bir durum olabilirdi. Gazali'nin yaşadığı krizin gerçekliğinden şüphe etmek için hiçbir sebep yoktur, üstelik bu krizin birçok başka kişinin hayatında da karşılığı vardır.