Post Modern Dünyada Maneviyat

 Son zamanlarda, İnsan hayatı neredeyse tüm yönleriyle dijital ortama adapte oldu. Varoluşun teknolojikleşmesi, sosyal teorisyen Zygmunt  Bauman'ın "Akışkan modernite" olarak adlandırdığı şeye  doğru istikrarlı bir seyir izliyor.Yani, bir zamanlar sanayi devriminin "katı modernitesini" ayakta tutan çelik yapıların "eriyerek" sınırsız bir Akışkanlık durumuna dönüşmesine,  mekan ve zaman kısıtlamalarını ortadan kaldıran teknolojiler aracılığıyla sınırsız küresel hareket ve iletişime tanık oluyoruz. Siberuzayın her yerde bulunması, görüntülerin ve seslerin doğaya meydan okuyan hızlarda kıtalar arası yayılmasını sağlayarak bu yörüngenin doruk noktasını ifade etmektedir. Bu "Akışkanlık " yalnızca ontolojik değil, aynı zamanda ideolojiktir; "katı" dünyanın sınırlarını aşma nosyonu, aynı zamanda geleneksel sosyal çevrenin adetlerini eritmeye çalışan seküler bir ilerleme anlatısıdır. O halde siberuzay, hem coğrafi hem de ideolojik kısıtlamalardan özgürleşmeyi sağlayarak, akışkan veya postmodern kültürel iklimin yaratılmasında ve büyütülmesinde önemli bir rol oynamaktadır.Nitekim çağdaş sosyolog David Lyon, siberuzayı bu açıdan "postmodernitenin  hem çocuğu hem de ebeveyni" olarak adlandırmıştır.

Son yıllarda internette ortaya çıkan maneviyat biçimleri de tüm siberuzay fenomenlerinin karakteristik akışkanlığına bürünmüştür; inanç sistemlerinin birbirinden kopuk unsurları dijital kanallar aracılığıyla itilmekte ve bireylerin kişisel eğilimlerine uygun olarak gelgitler yaşamakta, akmakta ve dönüşmektedir.Ortodoksluğun sınırlarından ayrılan bu yapılandırılmış sistem parçaları, birey tarafından istendiği  zaman benimsenebilir (ve terk edilebilir).  Bu itibarla, geleneksel dinin temel ilkelerinden ayrılmasını temsil ederler. Bu durum Sosyolog Grace Davie'nin "aidiyetsiz inanma" olarak adlandırdığı şeyin, dini kurumların manevi inanç ve uygulama arayışıyla alakasız hale getirilmesinin bir uzantısıdır. Sosyal medya uygulaması TikTok, Wicca ve diğer neo-pagan inançlarının  bir karışımı olan WitchTok ve değiştirilmiş bilinç durumlarını tetiklemeye yönelik uygulamalardan oluşan bir trend olan "gerçeklik değiştirme" (''Reality shifting'' meditasyon, kendi kendini hipnotize etme yoluyla, gerçeklikten koymayı ifade eden bir terimdir) gibi dijital alt kültürler oluşturarak, hashtag'ler ve ortak takipçilerle zayıf bir şekilde birbirine bağlanan birçok kurumsallaşmış ruhani uygulamanın ilerlediği bir kol haline geldi.

''Akışkan modernitenin'' kendisi gibi, her iki hareket de -ki bunlar kolektif olarak sahip olunan inanç sistemleri değil, hashtag'leri ve sanal toplulukları paylaşan çeşitli pratiklerdir. Dinin ve New Age hareketi gibi alternatif maneviyat biçimlerinin meta-anlatılarını eriterek, kutsalla ilişkide  büyüleyici bir değişime işaret eder.  Bunun teolojik sonuçları nelerdir diye sormak gerekir? Geleneksel metafizik, özellikle de İslam'ın benimsediği metafizik, nesnellik etrafında değil de bireysel benlik -İslam'da nefs- etrafında dönen ve tüm doktriner kısıtlamalardan azade olan bu akışkan ruhsallıklarla nasıl başa çıkmalıdır? Bu olumsal ve bireyci maneviyatların geleneksel dinin metafizik nesnelliğinden kat ettiği mesafeyi, uçurumu nasıl değerlendirebiliriz?

Fransız filozof Jean-François Lyotard'ın meşhur "meta-anlatılara karşı kuşkuculuğu "ndan sonra postmodernitenin belki de en özlü tanımı, İngiliz-Çek filozof Ernest Gellner tarafından ortaya atılan "nesnel gerçekliğin şüpheli olduğu düşüncesi "dir. Tezahürleri büyük farklılıklar gösterse de, bu postmodernite anlayışı onu, kendisini nesnel hakikat etrafında yönlendiren geleneksel dine esasen karşıt olarak görür. Bu antitez, postmodernitenin kendisinin de geleneksizleşme olgusundan, yani nesnel hakikat iddiasında bulunan kurum ve otoritelerin aşınmasından doğduğu yönündeki görüş birliğiyle uyumludur. Protestan reformundan ve özellikle de sanayi devriminden bu yana, Batı yaşamı giderek atomize olmuş ve bir zamanlar gelenek ve hatta dinin kendisi tarafından güvence altına alınan sosyal bağlardan kopmuştur. Antropolog Paul Heelas bu durumu "kültürel üst anlatıların otoriter ya da 'kutsal' özelliklerini zayıflatan süreçlere "bağlamaktadır. Teknolojinin gelişimi, kültürün yerine "parçalanmış, alacalı bir inanç ve değerler yelpazesi" koyduğu için bunların en güçlüsüdür. Bu durum, sosyal eleştirmen Christopher Lasch'ın modern toplumu "imgeler ve yankılardan oluşan bir girdap "olarak tanımlamasıyla örtüşmektedir. TikTok gibi uygulamalarda medyanın algoritmik olarak aşırı yüklü bir şekilde dağıtılmasıyla bu girdap daha da derinleşmiştir. Alacalı imajlara ve ideolojilere maruz kalmak, kaçınılmaz olarak sosyal ortamdaki nesnelliğin istikrarsızlaşmasına veya erimesine yol açar. Bu açıdan bakıldığında, internetin yaygınlaşmasının nesnel gerçeklik şüphesiyle birleşmesi özellikle anlaşılır hale gelmektedir.

Ancak böyle bir yaklaşım postmodern durumun yalnızca sosyolojik bir açıklamasını sunar ve bu açıklama da tek boyutlu, materyalist bir tarih anlayışına dayanır. Örneğin pek çok bilim adamı gelenekten uzaklaşmayı bireylerin sosyal iktidar yapılarına karşı isyanı olarak anlar.  Bu, (Michel Foucault'nun felsefi miyopluğunda örneklendiği gibi) iktidar ve baskı konularını ön plana çıkaran analitik mercek olan tarihsel materyalizmin tipik bir örneğidir. Bu görüş elbette kendi içinde açık bir şekilde postmoderndir; metafiziksel olarak nesnel hakikat diye bir şey olabileceği fikrini reddeder, bunun yerine tüm nesnellik görünümlerinin sosyo-tarihsel uydurmalar veya hegemonik bir gündemin yan ürünleri olduğunu ileri sürer. Bu yaklaşım Foucault'nun akıl, hakikat ya da bilgi adına konuşmanın anlamsız olduğunu ilan etmesine yol açmıştır; ona göre bu değerlerin somut bir metafizik temeli yoktur. Bunun yerine, gelenek -ve dolayısıyla geleneksizleştirme- metafizik değil, sosyo-tarihsel bir mesele haline gelir.

Bununla birlikte, geleneksel dinin metafiziğine göre, durum bundan çok farklıdır. Değişmez dini doktrinler ve uygulamalar yalnızca sosyo-tarihsel olaylar olarak değil, sosyo-tarihsel kategorinin ötesinde yer alan bir şeyin izlenimleri olarak var olurlar; yani ebedi olanın izlenimleridirler. Otantik haliyle geleneksel din yalnızca sosyo-tarihsel faktörler temelinde anlaşılamaz (bu faktörler belli bir rol oynasa bile).Aksine, geleneksel din ve aslında geleneğin kendisi, nesnel hakikatin bir taşıyıcısı olarak, insan toplumlarını metafiziksel olarak onların üstünde olana bağlayan bir göbek bağı olarak anlam taşır. Gelenek, olumsal bir dünyada kalıcılığı tesis etmeye çalışır.

Bu nedenle Fârâbî gibi Müslüman düşünürler geleneği siyaset felsefesi bağlamında savunmuşlardır: ona göre geleneğin içerdiği bilgelik bizi Faal Akıl'ın içerdiği ebedi hakikatlere yaklaştırır: aklın ötesinde var olan ve Platon'un Formlar kavramına (maddi koşullarla bozulmamış mükemmel bir durumda var olan tüm yaratımların arketipleri) benzer şekilde mutlak gerçeklikleri içeren âlem. Bu görüşe göre, gelenekten kopma sadece sosyal bağları zayıflatmakla kalmaz, aynı zamanda o kutsal göbek bağını da koparır.Dahası, postmodernite -geleneksizleştirmenin bir sonucu olarak- insanın nesnel hakikatle ilişki kurma olasılığını ortadan kaldırır.

Nesnel hakikatin bu şekilde silinmesi internetin ya da postmodernitenin diğer akışkan güçlerinin doğuşundan çok önce başlamıştır. Aslında modernitenin kendisinde, Avrupa Aydınlanmasının hakikati insan rasyonalitesi seviyesine indirgeme projesi olarak başladı; entelektüel açıdan titiz felsefi söylemle kendini savunmasına rağmen, Aydınlanmanın çıktılarının çoğu, insan duyuları tarafından kavranamayan şeylere karşı biçimlendirilmiş cehalet olarak görülebilir. Bu nedenle, İslam'ın ve Gayb'ın varlığını kabul eden (ve aktif olarak çağıran) diğer dinlerin geleneksel metafiziği ile tezat oluşturuyordu. Aydınlanma'nın Gayb'ı inkârı -her zaman inkâr edilmese de, varlığı ciddi bir sorgulama konusu olmaktan çıkmıştır- modern düşünceyi yavaş yavaş insan merkezciliğe yöneltmiştir; insan öznesinin ötesinde bir gerçekliğin bilgisine ulaşılabileceğinden şüphe ederek, gerçekliğin kapsamını daraltmıştır.Bu entelektüel değişim, nefsin saltanatı olarak adlandırabileceğimiz şeyi başlattı: nesnel gerçeklikten ziyade öznel perspektifi belirleyici epistemolojik eksen olarak kabul eden modern ve aslında postmodern düşüncenin tanımlayıcı özelliğidir.

 Aydınlanmadan sonra ortaya çıkan yarı-ruhanilik tezahürleri, geleneksizleştirmenin metafizik nesnellik sistemlerini (yani dini) ve nihayetinde metafiziğin kendisini nasıl aşındırdığını ortaya koymaktadır.Bunun oldukça önemli bir örneği, natüralizm ve insanmerkezcilik doktrinlerine sadık kalsa da Aydınlanma dünya görüşüne aşkınlığı sentetik olarak yeniden kazandırmaya çalışan psikanalitik harekettir. Örneğin, Aydınlanmanın insanı bilginin tek hakimi olarak gören anlayışı, bireyi incelemek için ampirik yöntemler kullanan bir disiplin olarak psikanalizde vücut bulmuştur.Dahası, Carl Jung'un mitsel isimlendirmeyi benimsemesine rağmen, yaklaşımı Wouter Hanegraaff gibi akademisyenler tarafından "Aydınlanma rasyonalitesiyle aynı yerden gelen" Alman Doğa Felsefesinden türediği şeklinde tanımlanmıştır. Özünde psikanaliz, maddi dünyayı aşmasını engelleyen bir natüralizme bağlıydı.Genel olarak, ruh anlayışının tam olarak bununla ilgili olduğu düşünülebilir: benliğin veya nefsin psişik, zihinsel ve temelde egoik yönüdür. Geleneksel İslam metafiziğine göre nefs, dünyanın olumsal bir ürünüdür ve içkin bir ruhani nitelikten yoksundur. Benliğin gerçekten aşkın ve gayri şahsi boyutunu oluşturan gayri maddi ruh , kutsalın ikamet ettiği yerdir.

O halde psikanaliz, rûh yerine olumsal benlik ya da nefse dayanan görünüşte doğaüstü kavramları yeniden ortaya atarak Gayb'a ilişkin tüm olguları dışlamıştır. Hanegraaff'ın ifadesiyle "psikolojiyi kutsallaştırmış", insan varoluşunun bedensel yönünü "ezoterik spekülasyonun içeriğiyle" doldurmuştur.Aslında psikanaliz, geleneksel dinin nesnel hakikat kavramının yerine, bireyin kişisel eğilimlerine dayanan göreceli, içsel aşkınlığı koymuştur. Postmodern maneviyat biçimleri, psikanalizden farklı olarak,değişmez hakikatten ziyade öznel tercihler etrafında dönen bu özelliği sergilemektedir. Kur'an'ın kendisi, manevi bağlamda bireysel eğilimin "heveslerine" güvenilmemesi gerektiği konusunda uyarıda bulunur. Bazı ayetler heveslerin (ayrılmaz bir şekilde psişe veya nefs ile bağlantılı) kutsallaştırılmasının putperestlikle eşdeğer olduğunu öne sürmektedir. ''Eğer sana cevap veremezlerse, bil ki onlar, sırf heveslerine uymaktadırlar. Allah’tan bir yol gösterici olmaksızın kendi hevesine uyandan daha sapık kim olabilir! Elbette Allah zalim kavmi doğru yola iletmez.''(KASAS 50)

Nefsin saltanatının ya da kişisel eğilimin kaprislerinin metafizik sonuçları nelerdir? Belirtildiği gibi, olumsallık, ruhun ya da rûhun maddi olmayan doğasının aksine dünyevi benliğin tanımlayıcı bir özelliğidir.Psikanalizin ve onu izleyen pek çok yarı-ruhsal gelişmenin bu iki yetiyi birbirine karıştırması talihsiz bir durumdur. çünkü bu karıştırma bedensel olanla bedensel olmayanı birbirine karıştırarak ruhsal aşkınlık arayışında olanların kafasını karıştırmaktadır. Klasik İslam düşünürleri, geleneksel metafizik sistemlerinin çoğuna uygun olarak, görülen cismani dünya (âlem-i şehâdet) ve görülmeyen cismani olmayan dünya (âlem-i gayb) hakkındaki Kur'an öğretisiyle uyumlu olan bu iki varlık boyutu arasındaki ayrımı korumaya çalışmışlardır.  Bu anlayış, insanı diğer hayvanlardan ayıran Aristotelesçi ontolojiyle de (erken dönem İslam filozoflarını etkilemiştir) uyumludur çünkü insan, salt cismani varoluş düzeyini aşan rasyonel bir ruha sahiptir.Müslüman metafizikçiler için gayri maddi alem, ebedi gerçekliğe daha yakın olduğu için maddi alemden daha üstündür.

O halde epistemolojik olarak, yalnızca cismani duyu organları aracılığıyla algılayan nefs, kendi haline bırakıldığında nesnel hakikatin önünde bir engel teşkil eder, olumsaldır ve dolayısıyla Fârâbî'nin Faal Aklının ebedi hakikatlerini ya da daha yüksek bir gerçeklik düzenini yansıtmaktan acizdir.  Lügatçi Tahânevî de dâhil olmak üzere, çeşitli disiplinlerden bir dizi geleneksel Müslüman âlim bunu tespit etmiştir. Nesnel hakikat ile neyin kastedildiğini ifade ederken -bu örnekte nefsü'l-emr ("kendinde şey") kavramı aracılığıyla aktarılır- el-Tahânevî olumsuz bir tanım sunar. bir öznenin bakış açısına (İtibâr mu'tabir) veya birinin varsayımına (farḍi fārịḍ) bağlı olmayan şey olarak belirtir.Öznenin perspektifi kavramı, nefsin öznel duyu algıları ile bir nesnenin gerçek doğası arasındaki radikal farkı yansıtır.Geleneksizleşme ve postmodernite, nesnel hakikat yerine öznenin bakış açısına öncelik verir ve postmodern tinsellikler - esasen Aydınlanma ve psikanalitik hareketin insan-merkezci koşullarının abartılması - nefs ve onun öznel algısı etrafında döner ve bu nedenle nesnellik arayışına elverişli değildir.

Bu elbette postmodernizmin bilinçli bir özelliğidir.Nesnel gerçeklik kavramının şüpheli olduğu yönündeki olumsuz önermeden hareketle, öznel bakış açılarının sınırlamalarının üstesinden gelmeye çalışmaz. aksine onları kucaklar.Postmodern felsefe bunu hiçbir şekilde yadsımamakta, daha yüksek ve değişmez hakikatlere ulaşmakla açıkça ilgilenmemektedir. Peki ya postmodern, maneviyatın -kesinlikle daha yüksek hakikatlerle ilgili olan bir şeyin- önüne eklendiğinde ne olur? Geleneksel İslam metafiziğinin merceğinden bakıldığında bu durum temel bir uyumsuzluk arz etmektedir.Maneviyat, en azından Müslüman zihninde, ebediyete ve çağırdığı hakikatler kadar değişmez kalan sabit bir praksisin kurulmasına doğru çabalar. Bu arada, postmodernite, Akışkan haliyle, şekilsiz niteliğiyle karakterize edilir; örneğin TikTok'taki büyücülük uygulamaları sürekli değişken ve şekilsizdir. Bauman "biçimsizliğin en uygun biçim olduğu bir zamana girdiğimizi" gözlemlemişti. O halde bu Akışkan maneviyatlar, geleneksel dini metafiziğin değişmez karakterinden bir kopuşu simgeleyen, tek başına nefs tarafından yönlendirilen şekilsiz bir akışkanlığı temsil etmektedir.

Bu durum, Fârâbî ve İranlı mistik Sühreverdî gibi bazı Ortaçağ Müslüman düşünürleri tarafından benimsenen Neoplatonik metafizik ışığında daha fazla incelenebilir.Kur'an ve Yunan felsefesi sentezleri İslam teolojisinin çeşitli ekolleri tarafından tartışılsa da, Neoplatonist ''Sudur'' kozmolojisini yorumlamalarının bazı yönleri postmodernite ve postmodern maneviyatı anlamamıza yardımcı olabilir.''Sudurculuk'' kozmolojisinde, yaratılan tüm gerçeklik metafiziksel olarak tekil ve mükemmel bir kaynaktan -Tanrı'ya eşdeğer olan Bir'den- akar, ancak çokluk olarak tezahür ettiği maddi aleme nüfuz ettikçe zayıflar.  Bu yayılma, birliğin nasıl fiziksel biçimlerin ve görünümlerin çoğulluğuna dönüştüğünü ortaya koyar. ama aynı zamanda Bir'in kendisi ebedi iken, ondan türeyen maddi varlıkların geçici olduğunu, cismani durumlarının "oluşumuna ve bozulmasına" tabi olduklarını da ortaya koyar. Platon'un Cumhuriyet'inin 7. Kitabında ima edilen sürekli akış dünyası böyledir. Sühreverdî'nin işrâkîlik olarak bilinen sudurculuk uyarlamasında, Sühreverdî bunu ışık metaforuyla benzeştirir.Ona göre, Bir ya da Tanrı, yaratılmış dünyaya yayıldıkça değişen derecelerde sönen yüce bir parlaklıkla -ışıkların ışığı (nûru'l-envâr)- temsil edilebilir.O halde, en alt tabaka olan maddi alem gölgeler alemi haline gelir; insan ruhu veya rūĥ ilahi ışığın (fiţrat) doğuştan gelen bir "kıvılcımını" içerse de, fiziksel çevresi mutlak olanın metafiziksel parlaklığından uzaktır.

Bunu biraz imgesel olarak yorumlayacak olursak, postmodern durumun bu akış ve gölge alanına bağlı olduğu düşünülebilir.Geleneksel metafizik, aklı daha yüksek formların kavramsal alanına ve nihayetinde Bir'e doğru yükseltmeye çalışırken (dini pratik ve buna bağlı olarak soyut hakikatlerin kavranması yoluyla), postmodernizm -sadece öznel perspektif tarafından temsil edilen olumsal görünüşlerle ilgilenir- kendisini varoluşun en alt metafizik katmanlarının üzerinde yatan gerçeklikten ayırır.Sühreverdî'nin imgesini geliştirecek olursak, metafiziksel olarak karanlıkta kalır. Şimdi, bu maddi dünyanın göreceli karanlığının İlahi olana karşıt olduğu anlamına gelmez; gerçekten de, o hala Tanrı'nın bir yaratımıdır ve aksini önermek gnostik sapkınlığa sapmak olacaktır.Bununla birlikte, tüm yaratılışın Tanrı tarafından tasarlandığını kabul ederken, aynı zamanda tüm yaratılanların O'nun ilksel parlaklığıyla eşit derecede aydınlatılmadığını da tespit edebiliriz.O halde, hangi yaratımların ilahi niteliklerle diğerlerinden daha fazla dolu olduğunu ayırt etmek insanın ruhani sorumluluğudur.Kur'an bize dış görünüşlerin gizlediği içsel gerçekleri aramamızı öğütler; tekrarlanan bir örnek, somut dünyada âyetleri veya Allah'ın "işaretlerini" algılamaktır.

Fârâbî'nin kendisinin de belirttiği gibi, maddi dünya, gölge niteliğinde de olsa, Tanrı'nın bir ifadesidir; O'nun yüce ışığının göreli bir izlenimidir.Varoluşun göreli düzeyinin, duyuların İlahi Olan'ın dışsal biçimlerini kavramasını sağlamada gerçekten de bir amacı vardır, ancak bu amaca hizmet ettikten sonra aşılması gerekir. Mehdi Hayri Yezdi'nin özetlediği gibi, Fârâbî'ye göre, "görünürdeki tüm insani entelektüel eylemler ve soyutlamalar, potansiyel aklımızın şeffaf levhasına İlahi Suretler tarafından sudur etme eyleminde alıcı bir rolden veya hazırlayıcı bir rolden daha fazlasına sahip olamazdı."

İnsanın manevi ilkeleri kavramasında bu alıcı rolü oynayan duyu algısının hakim olduğu varlık alanı, akış ve gölgenin göreceli varlığını oluşturur. İlginç bir şekilde, İslami mistik veya Sufi edebiyat eserleri bu göreceli varlığı temsil etmek için gölge imgesini benimsemiştir.İranlı mutasavvıf ve Nimetullahi Sufi tarikatının üstadı (pîr) Cevad Nurbakhş'a göre, Sufi şiirinin birçok eserinde rastlanan "gölgeler alanı", "görünüşü mümkün özlerin belirlenmiş biçimleriyle tezahür eden izafi varlığa işaret eder."Bu özlerin "gerçek anlamda var olmadıklarını", daha ziyade "yalnızca onlara harici bir tür varoluş bahşeden İlahi İsim, Nur (en-Nûr) tarafından tezahür ettirildiklerini belirtir.Gölgeler gerçekten de Tanrı'nın izlenimleridir, ancak yalnızca görecelidirler; ilk etapta onlara bu varlığı veren ışık aranmalıdır. Kur'an buna "Rabbinin gölgeyi nasıl yaydığını görmedin mi?" ayetinde işaret eder. (25:45), Nurbakhsh'ın açıkladığı gibi, bu ayet "izafi varlığın mümkün varlıklar üzerine yayılması" ve ışığın nihayetinde gölgeden ayırt edilmesi gerektiği fikriyle ilgilidir.

Nefsin epistemolojik saltanatının ayrılmaz bir şekilde mümkün dünyaya (izafi varlık veya gölgeler âlemine) bağlı olduğu düşünüldüğünde, mevcut postmodern maneviyat biçimleri İslam metafiziğinin çeşitli yönlerine aykırıdır. Bununla birlikte, bu maneviyat biçimleri gerçekten de gölgeler aleminin ötesinde bir şeye duyulan özlemin samimi ifadeleri olabilir. İslam'ın fıtrat öğretisine göre, tüm insanlar doğuştan Tanrı bilincine sahiptir; materyalizm ve natüralizmin varsayılan olduğu seküler bir çağda bile bu değişmez bir gerçektir.İnternetin ayrıştırıcı güçleri tarafından her zamankinden daha hızlı hale getirilen akışkan postmodern dünyanın akıntıları, bireyleri nesnel hakikatten uzaklaştırıp kendi öznel algılarının kaçınılmaz girdaplarına sürükleyebilir, ancak bu akıntıların kökeni, ona duyulan o ilksel özlemdir.İnternetteki son postmodern spiritüalite dalgası üzerine yapılacak herhangi bir araştırmada, Akışkan bir dünyada metafiziksel canlanma -ya da belki de yeniden büyülenme- olasılıklarının değerlendirilmesinde olduğu gibi, daha büyük bir nüans derecesi işe yarayacaktır.